Le mois de juin, mois du Sacré-Cœur, est celui de la Trinité, de la Fête-Dieu et des premières communions, cette année, celui aussi de la Pentecôte, et toutes ces fêtes nous rappellent que nous ne devons pas garder notre foi pour nous. La gloire de Dieu est descendue sur la terre pour y allumer un feu, et nous avons mission de le répandre. Après la descente du Saint-Esprit, les apôtres ne sont pas restés enfermés au Cénacle avec la Sainte Vierge, et pourtant quelle ferveur certainement, et quelle joie pour eux dans cette première retraite chrétienne! Ils sortent sur la place, et saint Pierre se lance dans le premier discours public de l'Église. Depuis ce jour, sa voix n'a cessé de se faire entendre, malgré les oppositions, malgré les persécutions. Mais ce ne sont pas seulement les prêtres, les évêques et le Pape qui sont envoyés en mission pour porter la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu au monde. Non, tous ceux qui participent au mystère du Christ, qui forment dans l'Église un seul corps avec le Christ, participent aussi à leur manière, à la triple fonction sacerdotale, prophétique et royale du Christ. Réserver la tâche d'évangélisation aux seuls ministres institués serait le signe d'une conception bien réductrice de l'Église! Les laïcs y participent essentiellement en imprégnant de l'esprit de l'évangile l'ordre temporel, qui est leur champ propre d'action. C'est ce que le concile Vatican II rappelait solennellement, repris par Paul VI dans «Evangelii Nuntiandi», puis par Jean-Paul II dans «Christifideles Laïci». Cela demande certes du courage, car cela nous interdit de «saucissonner» notre vie, comme certains qui voudraient se comporter en chrétiens dans leur vie privée, puis ne plus tenir compte de leurs «options personnelles» religieuses dans leur vie «publique» (vie professionnelle, rôle dans la cité, ...). Comment ne pas voir l'incohérence d'un tel raisonnement, et son incompatibilité avec le christianisme authentique? Comment ne pas voir que cette schizophrénie spirituelle conduit à la destruction de notre unité de vie et donc de notre personne? Comment ne pas voir enfin combien cette conception de la foi, réduite à la sphère du privé, a ruiné l’heureuse influence que le christianisme avait su exercer dans la conduite des individus et des sociétés.
La conférence du futur Benoît XVI à N.-D. de Paris pour la clôture des conférence de carême 2001 en donne une belle illustration. La foi doit prendre toute notre personne. Lors du Congrès d'ICTUS en 1998, organisé sur le thème «foi et politique», le cardinal F.-X. Nguyen van Thuan, alors président de la Commission Pontificale « Justice et Paix » et rappelé à Dieu depuis, confiait, en commençant son discours, le secret d'un de ses amis: «La chose importante ce n'est pas de savoir si ta vocation est d'être un docteur ou un balayeur, un juriste ou un cultivateur. Une seule chose importe, c'est que tu ne sois pas un docteur et un chrétien, ou un juriste et un chrétien, tu dois être un chrétien docteur, un chrétien juriste, un chrétien laboureur».
Saint Thomas More, que le Pape Jean-Paul II a proclamé patron des responsables de gouvernement et des hommes politiques, en est un exemple lumineux. (à ce sujet, nous recommandons à tous le film «Un Homme pour l'éternité» qui retrace magnifiquement sa vie). La leçon est claire. Il ne s'agit pas de prêcher à tout bout de champ et d'agiter son drapeau en permanence. Jésus aussi a su se faire discret pour échapper à la foule de ses admirateurs ou de ses contempteurs. Mais un chrétien doit toujours vivre et agir en chrétien. Il est chrétien toujours et partout. Quand il n'agit pas en chrétien, c'est-à-dire en conformité avec sa foi chrétienne, il doit avoir conscience d'être infidèle à sa vocation. Cela ne saurait en aucun cas constituer un bien. La France hérite malheureusement d'une tradition (récente) où la vie publique devrait être affranchie de toute référence religieuse. La dérive totalitaire d'une telle «démocratie» est inévitable. Jean-Paul II a rappelé à plusieurs reprises qu'une démocratie sans valeurs se tourne tôt ou tard contre l'homme. Le problème que posent les recherches de la génétique aujourd'hui en sont un exemple inquiétant. L'avortement en reste aussi la plus douloureuse des preuves. Nous avons besoin de l'évangile pour rendre la terre humaine. Nous avons besoin de l'évangile pour rendre nos cités terrestres, nos familles, nos communautés vraiment humaines. Si le Saint Evangile est la seule sauvegarde de la justice et de la paix, nos frères aussi ont besoin de cet Évangile du Christ, «Lumière pour éclairer les nations». La dévotion au Sacré-Cœur a été suscitée par la Providence au XVIIè siècle en France dans un contexte qu'il ne faut pas oublier, même si elle le déborde. Rappelons les faits. En 1689, Notre-Seigneur, dans ses révélations à sainte Marguerite-Marie, demande que la dévotion au Sacré-Cœur soit proposée au Roi; que Louis XIV se consacre au Sacré-Cœur, qu'il l'honore publiquement, qu'il lui bâtisse une chapelle, et qu'il fasse mettre son image dans les armes royales et sur les étendards. La démarche, on le sait, ne parvint pas jusqu'au Roi, ou n'eut pas de suite auprès de lui. Mais l'idée n'est pas morte. La basilique de Montmartre, l'étendard de Patay, la consécration de 1873 à Paray-le-Monial sont un commencement de réalisation. Puissent les nombreux appels de Jean-Paul II et de Benoît XVI rappelant les valeurs de l'évangile pour construire toute société vraiment digne de l'homme être entendus un jour! Puisse leur très riche enseignement sur la doctrine sociale de l'Église être mieux connu, déjà par ceux qui font profession d'être chrétiens! Puisse la dévotion au Sacré-Cœur être pour nous une invitation à remettre l'Évangile au centre de notre vie tant privée que publique, une invitation à ne jamais séparer liberté et vérité, une invitation à être missionnaire en conduisant les âmes au Christ pour passer un jour du royaume de la terre au Royaume des Cieux.
Abbé Hugues de MONTJOYE
